Traiter les doutes des contemporains
Pr. Dr. Ibrahim Rajab Abdullah / Département de la croyance, de l'appel et de la pensée
Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux
Louange à Allah, Seigneur des mondes, et que la paix et les bénédictions soient sur le meilleur des messagers. Après :ـ
Nous voyons que les doutes ([1]) soulevés contre la religion islamique, anciens et modernes, ne sont que des doses stimulantes qui augmentent la foi des musulmans en leur religion, et qui guident même beaucoup vers cette vraie religion, en répondant à ces doutes et en montrant leur absurdité, un par un, et en prouvant que cette religion est une révélation venue du ciel, et non une parole d'homme. Ainsi, les vérités de cette religion se consolident dans les cœurs des musulmans et leur prouvent qu'ils sont sur un sol solide, dont ils n'ont rien à craindre. Par conséquent, nous ne trouvons aucune justification à cacher ces doutes et à les éviter sous prétexte qu'ils suscitent des doutes dans l'esprit de certains musulmans, surtout que nous vivons à une époque où les informations, les idées et les opinions parviennent à une personne alors qu'elle est assise chez elle, naviguant sur Internet et à travers les réseaux sociaux, ou en zappant les chaînes de télévision. Rien n'est donc caché pour personne. Il est donc préférable d'exploiter cette technologie et de l'utiliser au profit de l'islam dans cette affaire, en répondant à ces doutes. Se cacher derrière ces doutes n'a pas de fondement dans la religion, car nous trouvons que le Saint Coran présente les doutes puis les réfute, comme dans le verset : ((Le Créateur des cieux et de la terre, comment pourrait-il avoir un fils alors qu'il n'a pas de compagne, et qu'il a créé toute chose, et qu'il est de toutes choses Omniscient)) Al-An'am : 101, et dans le verset : ((S'il y avait des divinités en dehors d'Allah, elles auraient été corrompues)) Al-Anbiya : 22, et dans le verset : ((Et il nous a donné un exemple et a oublié sa propre création. Il a dit : Qui fera revivre les os alors qu'ils sont réduits en poussière ? * Dis : Celui qui les a créés pour la première fois, et il est de toute création Omniscient)) Yasin : 78-79. Et il y en a beaucoup d'autres.
Avec l'évolution des sciences pures, de la technologie et des études linguistiques, psychologiques et sociales dans les temps récents, ces doutes ont augmenté et sont devenus présentés selon les méthodes scientifiques contemporaines. Il est donc nécessaire de les affronter à la hauteur des défis, et de ne pas rester à ressasser les sciences et les connaissances anciennes pour répondre à des doutes mêlés aux sciences contemporaines. Nous voyons donc qu'il est de la responsabilité collective des musulmans de comprendre ces doutes, chacun dans son domaine de spécialisation, pour défendre la croyance islamique. C'est ce que nous pouvons appeler la théologie contemporaine. Tout comme la théologie ancienne a affronté tous les doutes soulevés par les anciens, quelle que soit leur école ou leur méthode, il est nécessaire que la théologie contemporaine fasse face à tous ces doutes contemporains, et cela ne doit pas être uniquement l'œuvre des savants religieux, mais aussi par la coopération des savants et penseurs musulmans dans les sciences naturelles, sociales, psychologiques et linguistiques contemporaines pour élever la pensée religieuse islamique de manière à s'adapter à l'époque.
Nous ne nions pas que beaucoup de ces doutes soulevés par les contemporains, qu'ils soient orientalistes ou penseurs arabes ou étrangers, ne sont que des reformulations de doutes anciens, mais cela ne signifie pas qu'il n'y a pas de doutes contemporains et nouveaux qui sont apparus en raison des avancées scientifiques et technologiques des deux derniers siècles.
Beaucoup de doutes contemporains trouvent leurs racines chez Ibn al-Muqaffa (m. 142 H - 759 M), Ibn al-Rawandi (298 H - 910 M), Abu Bakr al-Razi (m. 311 H - 923 M) et d'autres. Ces doutes sont soulevés à chaque époque, et certains éléments nouveaux y sont ajoutés, après que leurs auteurs les aient revêtus d'une forme qui s'accorde avec les méthodes, les écoles et la culture de cette époque. La plupart des méthodes contemporaines pour soulever des doutes consistent à reformuler les opinions des sceptiques et des négateurs de la religion selon des méthodes modernes telles que l'empirisme, le rationalisme, l'analyse, les théories de l'évolution et de la progression, l'analyse psychologique et les écoles critiques linguistiques contemporaines. De plus, certains orientalistes dans l'époque moderne ont soulevé des doutes concernant le Saint Coran, la biographie du Prophète et l'islam, tels que Kossan de Persval (1795-1871), Nöldeke (1836-1930), Goldziher (1850-1921), Lamans (1862-1937), Margoliouth (1858-1940), Casanova (1879-1937), Jab (1895-1971) et Schacht (1902-1969) et beaucoup d'autres. ([2])
Les doutes les plus célèbres et les plus dangereux soulevés aujourd'hui proviennent de l'intérieur du système de pensée religieuse, soulevés sous le prétexte de filtrer l'histoire, de la relire, de connaître ce qui a été tu, et de la contextualisation des jugements religieux selon la contextualisation et l'historicité des textes sacrés avec des méthodes européennes contemporaines telles que le structuralisme, la déconstruction et l'interprétation, etc. Il est nécessaire de faire la distinction entre ceux dont l'objectif est de renouveler et d'épurer la religion des superstitions et des illusions fausses qui lui ont été attribuées à travers les siècles, et ceux qui visent à ébranler les fondements et les principes religieux dans les cœurs des musulmans, et ce, sans autre raison. Cette distinction et ce traitement ne peuvent se faire que par des esprits ouverts et éclairés capables de traiter de telles questions délicates et sensibles, afin que ce qui est censé être bénéfique ne se transforme pas en son contraire, et pour éviter que les musulmans ne soient accusés de stagnation, de superficialité et de retard.
Suggestions :ـ
1. Les chaînes de télévision et les sites religieux doivent présenter tous les doutes soulevés contre la religion islamique de manière totalement objective, puis les réfuter.
2. La réfutation des doutes doit se faire selon les méthodes par lesquelles ils ont été présentés et avec les mêmes armes, et non par des méthodes de prêche et de discours religieux ou d'insultes, car cela est considéré comme une faiblesse de la part de celui qui répond, et donc cela est perçu comme une faiblesse de la religion du point de vue des opposants.
3. Il faut tenir compte des niveaux intellectuels et culturels de tous les musulmans lors de la présentation des doutes et de leurs réponses.
4. Exploiter ces doutes et y répondre pour diffuser la religion islamique en montrant qu'elle a une source divine, et qu'elle est donc capable de faire face et de répondre à tous les doutes qui sont soulevés contre elle.
5. Publier une encyclopédie complète qui inclut tous les doutes et leurs réfutations, supervisée par des savants de toutes les spécialités scientifiques, humaines et religieuses.
6. Les savants musulmans, les orateurs et les prédicateurs ne doivent pas citer dans leurs écrits et discours tout ce qui contredit les textes religieux établis, que ce soit dans les hadiths, l'exégèse, l'histoire, la biographie ou la jurisprudence, afin que cela ne soit pas exploité par les opposants à l'islam.
7. Ne pas utiliser de mensonges dans le domaine scientifique dans le but de prétendre démontrer la supériorité de la religion dans la révélation des vérités scientifiques, car cela constitue une offense à la religion et non un soutien.
8. Les universités dans le monde islamique doivent adopter la présentation de ces doutes et leurs réfutations dans différents départements, qu'ils soient scientifiques purs, humains ou religieux, chacun selon sa spécialité, et ne pas limiter leur enseignement à certains départements des facultés religieuses comme c'est le cas actuellement.
(1) Doutes au pluriel de doute, et le doute dans notre recherche signifie le problème ou l'ambiguïté, et au sens juridique, cela désigne une question dans laquelle la vérité est mêlée à la fausse ou l'erreur à la justesse (voir, Ibn Manzur, Lisan al-Arab, édité par Abdullah Ali al-Kabir, Muhammad Ahmad Hasballah, Hashim Muhammad al-Shadhili, Dar al-Ma'arif, Le Caire, matière doute, vol. 4, p. 2190) et (Ibn Qayyim al-Jawziyya, Muhammad ibn Abi Bakr ibn Ayyub ibn Sa'ad Shams al-Din (m. 751 H), Miftah Dar al-Sa'ada wa Manshur Wilayat al-Ilm wa al-Iradah, Dar al-Kutub al-Ilmiyya, Beyrouth, vol. 1, p. 140)
(1) Voir : par exemple, Al-Naim, Abdullah Muhammad al-Amin, L'Orientalisme dans la biographie, Institut mondial de la pensée, Herndon, Virginie, États-Unis d'Amérique, 1ère édition, (1417 H - 1997 M), p. 50 – 51, 60-63, 70, 97, 107 – 108. Al-Jabri, Abdul-Mutal Muhammad, La biographie du Prophète et les illusions des orientalistes, Bibliothèque Wahba, Le Caire, sans date, voir les pages à titre d'exemple non exhaustif, p. 18, 57 – 59, 96, 73, 150, 135 – 156.



