La déclaration de l'effet avec le bien, et son omission avec les actes nuisibles

La déclaration de l'effet avec le bien, et son omission avec les actes nuisibles

 

La déclaration de l'effet avec le bien, et son omission avec les actions de mal

Par : Pr. Dr. Firas Yahya Abdeljalil

Université d'Al-Anbar – Faculté des sciences islamiques

Parmi les règles mentionnées par les savants dans le domaine de l'étiquette de l'adresse à Allah, le Très-Haut, il y a l'attribution du bien à Lui, et l'absence d'attribution de son contraire à Lui. Lorsque le Saint Coran mentionne l'envoi du bien par Allah aux gens, il déclare explicitement l'effet, en annonçant et en rappelant la grâce, et en appelant à la gratitude. Et lorsqu'il mentionne son contraire, à savoir l'infliction du mal par le fait qu'Il empêche l'arrivée de Sa miséricorde ou de Sa subsistance, ou d'autres effets du bien, il omet l'effet qui est compris dans le contexte, comme s'il indiquait que l'empêchement du bien pour les gens n'est pas souhaité, ni désiré par Son action, mais qu'il a été provoqué par leurs actes. Les exemples sont nombreux, parmi eux : Sa parole, le Très-Haut : ]مَا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِنْ رَحْمَةٍ فَلا مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلا مُرْسِلَ لَهُ مِنْ بَعْدِهِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ[ Fatir : 2.

  Vous remarquerez qu'en ce qui concerne l'obtention du bien et de la miséricorde, il a déclaré ce qu'Il ouvre aux gens, qui est la miséricorde, tandis qu'en ce qui concerne son contraire, il a dit : ]فَلا مُرْسِلَ لَهُ[, il n'a donc pas déclaré l'absence d'envoi de la miséricorde, il n'a pas dit : il n'y a pas d'envoyé pour la miséricorde, comme si ce qui était visé n'était pas la miséricorde. Puis il a fait allusion à cela en féminisant le pronom d'abord : ]فَلا مُمْسِكَ لَهَا[ il l'a donc ramené à la miséricorde explicitement, tandis qu'il l'a mentionnée avec son contraire ]فَلا مُرْسِلَ لَهُ[ pour revenir à ce qui est retenu, comme si cela n'était pas voulu ici, indiquant que Sa miséricorde ne se coupe pas des serviteurs, et qu'elle précède Sa colère. ([1])

  Al-Razi dit : ([2]) « Dans le verset, il y a une preuve que Sa miséricorde précède Sa colère de plusieurs manières : la première est la présentation où il a d'abord mentionné l'ouverture des portes de la miséricorde dans le discours, et bien que cela soit faible, c'est une façon parmi les façons de la grâce. La deuxième est qu'il a féminisé la métaphore dans le premier en disant : ]مَّا يَفْتَحِ الله لِلنَّاسِ مِن رَّحْمَةٍ فَلاَ مُمْسِكَ لَهَا[ et il est permis en arabe de dire : pour lui, et cela pourrait revenir à (ما), mais Allah a dit : ]لَهَا[ pour faire savoir que ce qui est ouvert sont les portes de la miséricorde et qu'il n'y a pas de retenue pour Sa miséricorde, elle est un lien vers : de Sa miséricorde. Et en ce qui concerne la retenue, il a dit : ]وَمَا يُمْسِكْ فَلاَ مُرْسِلَ لَهُ[ au masculin et n'a pas dit : pour elle, donc il n'a pas déclaré qu'il n'y a pas d'envoyé pour la miséricorde, mais l'a mentionné avec un terme qui pourrait signifier que celui qui n'envoie pas est autre que la miséricorde, car Sa parole, le Très-Haut : ]وَمَا يُمْسِكْ[ est générale sans précision ni spécialisation, contrairement à Sa parole : ]مَّا يَفْتَحِ الله لِلنَّاسِ مِن رَّحْمَةٍ[ qui est spécifiée et clarifiée. La troisième est Sa parole : ]مِن بَعْدِهِ[ c'est-à-dire : après Allah, il a donc fait une exception ici, et a dit : il n'y a pas d'envoyé pour lui sauf Allah, donc il est descendu pour lui comme un envoyé. Et en ce qui concerne la retenue, il a dit : il n'y a pas de retenue pour elle, et n'a pas dit : autre qu'Allah, car lorsque la miséricorde vient, elle ne s'élève pas, car celui qui a eu la miséricorde d'Allah dans l'au-delà ne sera pas puni après cela, ni lui ni un autre, et celui qu'Allah punit peut être pardonné par Allah après le châtiment, comme les pécheurs parmi les gens de la foi ».

Et parmi eux, Sa parole, le Très-Haut : ]اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ وَفَرِحُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا مَتَاعٌ [ Ar-Ra'd : 26, et Sa parole : ]إِنَّ رَبَّكَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّهُ كَانَ بِعِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا[ Al-Isra : 30, et Sa parole : ]وَيْكَأَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَيَقْدِرُ لَوْلَا أَنْ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْنَا لَخَسَفَ بِنَا[ Al-Qasas : 82, et Sa parole : ]اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَيَقْدِرُ لَهُ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ[ Al-Ankabut : 62, et Sa parole : ]قُلْ إِنَّ رَبِّي يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَيَقْدِرُ لَهُ[ Saba : 39, et Sa parole : ]لَهُ مَقَالِيدُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ[ Ash-Shura : 12,

Ainsi, avec l'action d'étendre, il a déclaré l'effet (il étend la subsistance), et avec son retrait et sa limitation, il a omis l'effet, en disant : (et il limite), il a donc d'abord présenté l'extension de la subsistance pour indiquer qu'il est le premier par volonté, puis il a omis l'effet avec la restriction et la diminution, et l'a laissé général, pour laisser entendre que le limité n'est pas nécessairement la subsistance, avec délicatesse dans le discours, et en indiquant que la miséricorde précède son contraire, et qu'elle est celle qui est visée par essence et par intention.

  Après cela, il nous apparaît : qu'en examinant les versets du Coran relatifs aux sujets du bien et du mal, il nous est apparu que le Saint Coran a suivi, avec l'omission de l'effet du mal et de la restriction de la subsistance et ainsi de suite, et cela peut être ordonné selon l'action de l'homme, dans le cadre de la rétribution, ce qui nous confirme que cela se déroule dans le cadre de l'étiquette avec Allah, le Très-Haut, et pour attirer l'attention sur le fait qu'Allah, le Très-Haut, veut pour Ses serviteurs la miséricorde, et ne veut pas pour eux le mal et le malheur, et que Sa miséricorde précède Sa colère.

 

 

 

 



[1]-  Voir : Anwar At-Tanzil : 4/253, Irshad Al-Aql As-Salim : 7/147 et Rouh Al-Ma'ani : 11/338-339.

[2]-  Mafatih Al-Ghaib : 26/222.

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