Pr. Dr. Abdul Rahman Hamdi Shafi

En effet, le vrai musulman a porté la responsabilité de conseiller Allah et Son Messager, que la paix soit sur lui, ainsi que Son Livre, et les imams des musulmans et le grand public. Tout musulman porte la responsabilité de cette religion, de la défendre et de la diffuser de la meilleure manière. Ainsi, tout manquement dans sa transmission, son invitation ou son application est considéré comme une trahison de cette responsabilité.

Ibn al-Qayyim, qu'Allah lui fasse miséricorde, dit : « Si tu trouves un homme parmi les gens de science, en quête de preuves, les maîtrisant, suivant la vérité où qu'elle soit, avec qui qu'il soit, la solitude disparaît et l'affection s'installe. Même s'il te contredit, il te contredira tout en te pardonnant. Mais l'ignorant injuste te contredira sans preuve, te considérant comme un mécréant ou un innovateur sans preuve. Et ton péché est de t'éloigner de sa mauvaise méthode et de son comportement blâmable. Ne te laisse pas tromper par la multitude de ce groupe, car des milliers d'entre eux ne valent pas une seule personne parmi les gens de science, et une seule personne parmi les gens de science vaut plus que toute la terre remplie d'eux. »

L'islam est la paix

Allah, le Tout-Puissant, dit : « Ô vous qui avez cru, entrez tous dans la paix et ne suivez pas les pas du diable, car il est pour vous un ennemi évident. » (Al-Baqara 208). Peu importe ce qui a été dit sur l'interprétation de ce verset, il s'agit en fin de compte d'un appel à la paix et d'une description de l'islam comme étant la paix. Ce verset a été lu avec le mot « paix » dans la lecture d'Ibn Kathir, de Nafi et d'al-Kisai. Même si l'on dit que ce qui est voulu ici est d'entrer dans l'islam, le verset n'a pas dit « entrez dans l'islam », mais a décrit cette religion entière par le terme « paix », en référence au fait que le message de cette religion est de répandre la tranquillité et la sécurité dans le monde entier et dans tous les lieux où elle se répandra. C'est donc un appel général à la paix et à l'abandon des conflits et des disputes. L'islam a insisté sur la description de l'islam et son appellation de paix, Allah dit : « Et ne dites pas à celui qui vous a salué : 'Tu n'es pas croyant.' » Cela signifie qu'il a déclaré l'islam. Peut-être qu'Allah a voulu que ce soit le premier mot que les musulmans entendent de lui le jour de la résurrection pour les rassurer, car ils seront dans une position terrible et effrayante, ne sachant pas ce qui leur arrivera. Allah dit : « Leur salut, le jour où ils Le rencontreront, sera : 'Paix.' » Et pour répandre l'amour entre eux, Il dit : « Répandez la paix entre vous. » Cela est l'exécution de Sa parole : « Et dites aux gens de belles paroles. » (Al-Baqara 83) dans un discours aux non-musulmans. Al-Baqir, Ata et Ikrima disent : « Pour tous les gens. » Et Asad ibn Wada'a (136 H) sortait de chez lui et ne rencontrait ni juif ni chrétien sans leur faire le salut. On lui a demandé : « Pourquoi salues-tu le juif et le chrétien ? » Il a répondu : « Allah dit : 'Et dites aux gens de belles paroles', et cela est la paix.

Abu al-Haliyah a dit : « Dites-leur la meilleure des paroles et répondez-leur par ce que vous aimeriez qu'on vous réponde. » Tout cela incite à la noblesse des mœurs. Il convient à l'homme que ses paroles envers les gens soient douces et que son visage soit souriant, qu'il soit avec le juste ou le pécheur, le sunnite ou l'innovateur, sans hypocrisie et sans dire des choses qu'il pense qu'elles plairont à leur secte, car Allah a dit à Moussa et Haroun : « Dites-lui une parole douce. » Celui qui parle n'est pas meilleur que Moussa et Haroun, et le pécheur n'est pas plus maléfique que Pharaon, et Allah leur a ordonné d'être doux avec lui.

Talha ibn Umar a dit à Ata : « Tu es un homme qui reçoit des gens aux opinions diverses, et moi, j'ai un tempérament ardent, alors je leur dis parfois des paroles dures. » Il a répondu : « Ne fais pas cela. Allah dit : 'Et dites aux gens de belles paroles.' » Ainsi, cette ayat inclut les juifs et les chrétiens, alors comment serait-ce avec les hérétiques ? En ce qui concerne les musulmans eux-mêmes, Allah dit : « Et dis à Mes serviteurs de dire ce qui est le meilleur, car le diable sème la discorde entre eux. » (Al-Isra 53)

Le vrai musulman ne juge pas un musulman comme mécréant, même s'il a commis un acte qui implique un sens ou un jugement de mécréance, car il juge par la multitude des vertus, car il n'existe pas d'être humain exempt d'erreur. Mais si l'erreur devient excessive et devient une méthode pour la personne, il se fonde sur la parole d'Allah : « Et leur péché est plus grand que leur bénéfice. »

C'est pourquoi, lorsque l'on a demandé à Ibn Hajar au sujet de ceux qui ont déclaré mécréant le cheikh Ibn Taymiyya à cause de certaines de ses opinions, il a dit dans son éloge de la réponse ample : « On ne peut pas déclarer Ibn Taymiyya comme mécréant, sauf dans l'un de deux cas : soit il est réellement mécréant, soit il est ignorant de son état. En effet, cet homme était parmi les grands musulmans, bien qu'il ait des questions qu'il a choisies parmi les opinions des musulmans, dont certaines impliquent la mécréance selon certains savants, mais pas selon d'autres. Et la nécessité d'une école de pensée n'est pas une école de pensée. Il n'a cessé d'être un appelant à la foi en Allah, tout au long de sa vie, et tous les groupes de son époque, même ceux qui le contredisaient dans la croyance, ont loué son savoir, sa religion et son ascétisme. Allah est le Secours.

Venons-en à Ibn Taymiyya lui-même, qui est connu pour sa rigueur et sa sévérité. Ses paroles sévères ont été mises en avant, tandis que ses paroles bienveillantes ont été occultées. Cela n'a d'autre signification que l'intention malveillante de répandre la violence parmi les musulmans. Il dit : « Je suis parmi les plus grands à interdire d'attribuer à un individu le mépris, la mécréance ou la désobéissance, sauf si l'on sait qu'il a été établi contre lui la preuve révélée, et que celui qui s'y oppose est un mécréant à un moment, un pécheur à un autre, et un désobéissant à un autre. Et j'affirme qu'Allah a pardonné à cette nation ses erreurs, et cela inclut les erreurs dans les questions de rapport et les questions scientifiques. Les ancêtres ont continué à se disputer sur beaucoup de ces questions, et aucun d'eux n'a témoigné contre un autre, ni de mécréance, ni de péché, ni de désobéissance. » (Majmou' al-Fatawa 3/229). Il dit aussi : « Ce n'est pas parce que quelqu'un s'oppose à quelque chose de cette croyance qu'il doit être perdu, car l'opposant peut être un érudit qui se trompe et qu'Allah pardonne son erreur, ou il peut ne pas avoir reçu de connaissance suffisante pour établir la preuve contre lui, et il peut avoir des bonnes actions qui effacent ses mauvaises actions. » (Majmou' al-Fatawa 3/179).

Regarde donc le désaccord des savants sur la mécréance d'un musulman.

Comment peut-on déclarer mécréant celui qui a été nommé musulman par la prière et la qibla ? Dans le sahih, il est dit : « Celui qui prie notre prière, se tourne vers notre qibla et mange de notre viande sacrifiée, c'est ce musulman qui a la protection d'Allah et de Son Messager, ne trahissez pas Allah dans sa protection. »

 Al-Bayhaqi a rapporté d'Abu Ali Zahir ibn Ahmad al-Sarakhsi qu'il a dit : « Lorsque l'heure de la mort d'Abu al-Hasan al-Ash'ari, qu'Allah lui fasse miséricorde, approchait chez moi à Bagdad, il m'a appelé et m'a dit : 'Témoin que je ne déclare mécréant aucun des gens de cette qibla, car tous se tournent vers un seul Dieu. Tout cela n'est qu'une différence d'expressions.' »

C'est pourquoi la plupart des gens de la Sunna ne déclarent pas mécréant même celui qui dit une parole qui mène à la mécréance par consensus, comme celui qui dit : « Allah n'est pas savant », bien que les mu'tazilites le déclarent mécréant. Ils déclarent mécréant leurs adversaires, tandis que la plupart des chaféites disent qu'il ne l'est pas... Quant à celui qui sait qu'il existe un Seigneur mais qui a agi ou dit quelque chose que la communauté a unanimement convenu qu'il ne peut être dit que par un mécréant, il ne sera pas déclaré mécréant. La plupart des paroles d'Abu al-Hasan al-Ash'ari indiquent cela. Il a été rapporté que l'imam Malik a dit : « Celui qui a dit quelque chose qui peut être interprété comme mécréance de quatre-vingt-dix-neuf manières, et peut être interprété comme foi d'une manière, on doit considérer son affaire comme celle de la foi. » Quelle belle parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم) : « Il n'y a pas une nation sans qu'une partie d'elle soit en enfer et une autre en paradis, sauf ma nation, car elle est toute au paradis. » Et le hadith est dans le Sahih al-Jami.

Ibn Taymiyya dit : « Quant aux 'Ash'arites, ils ne voient pas l'épée comme étant en accord avec les gens de la tradition, et ils sont dans l'ensemble les plus proches des théologiens de la doctrine des gens de la Sunna et de la tradition. »

Ibn Taymiyya dit, malgré sa notoriété pour ses désaccords avec les Ash'arites sur les croyances : « Les gens savent qu'il y avait une hostilité et une rivalité entre les hanbalis et les ash'arites, et j'étais parmi les plus grands à rassembler les cœurs des musulmans et à rechercher l'accord de leur parole, suivant ce qui nous a été ordonné de nous accrocher à la corde d'Allah et à dissiper la plupart de ce qui était dans les âmes de l'hostilité. J'ai montré qu'al-Ash'ari était l'un des plus grands théologiens se réclamant de l'imam Ahmad, qu'Allah lui fasse miséricorde, et d'autres qui défendaient sa voie, comme al-Ash'ari le mentionne dans ses livres. Comme Abu Ishaq al-Shirazi l'a dit, les Ash'arites ont prospéré parmi les gens grâce à leur affiliation aux hanbalis. Les imams hanbalis antérieurs, comme Abu Bakr Abdul Aziz et Abu al-Hasan al-Tamimi, et d'autres, mentionnaient ses paroles dans leurs livres. En effet, parmi leurs anciens, il était comme Ibn Aqil parmi les plus récents... J'ai toujours affirmé cela aux hanbalis et j'ai expliqué qu'al-Ash'ari, bien qu'il ait été un élève des mu'tazilites, est revenu... De même, Ibn Aqil était un élève d'Ibn al-Walid et d'Ibn al-Taban, les mu'tazilites, puis il est revenu de cela, et son retour est bien connu en présence du noble Abu Ja'far. Et tout comme parmi les partisans d'Ahmad, il y a ceux qui détestent Ibn Aqil et le blâment, ceux qui blâment al-Ash'ari ne sont pas seulement des partisans d'Ahmad, mais dans tous les groupes, il y en a ainsi. Lorsque j'ai exposé les paroles d'al-Ash'ari et que les hanbalis les ont vues, ils ont dit que c'était mieux que les paroles du cheikh al-Muwafiq, et les musulmans se sont réjouis de l'accord de la parole. J'ai exposé ce que Ibn Asakir a mentionné dans ses mérites, qu'il n'a cessé d'y avoir accord entre les hanbalis et les ash'arites jusqu'à l'époque de al-Qushayri. En effet, lorsque cette fitna s'est produite à Bagdad, la parole s'est divisée, et il est connu qu'il y a parmi tous les groupes ceux qui sont égarés et ceux qui sont droits. En effet, dans ma vie jusqu'à ce moment, je n'ai jamais appelé quiconque dans les fondements de la religion à une doctrine hanbali ou autre, ni n'ai défendu cela, ni ne l'ai mentionné dans mes paroles, et je ne mentionne que ce sur quoi les ancêtres de la nation et ses imams se sont accordés. »

Quelle belle parole d'Ibn al-Jawzi : « Chaque fois qu'un hadith présente un doute, j'expose ce qui vient de son défaut et je montre sa corruption par rapport à sa validité, et il n'y a pas de différence entre qu'il soit une preuve pour nous ou qu'il soit imposé à l'adversaire, car je crois que la partialité dans ce genre de choses est interdite. »

Al-Dhahabi a dit d'Ibn Hazm : « J'ai une inclination vers Abu Muhammad en raison de son amour pour le hadith authentique et sa connaissance de celui-ci, même si je ne suis pas d'accord avec lui sur beaucoup de ce qu'il dit sur les hommes et les défauts, et les questions horribles dans les fondements et les branches, et je suis convaincu de son erreur dans plus d'une question, mais je ne le déclare pas mécréant ni ne l'égare, et j'espère pour lui le pardon et la clémence, ainsi que pour les musulmans, et je me plie à son intelligence excessive et à l'étendue de ses connaissances.

Ibn al-Qayyim a dit - au sujet des divergences dans les questions d'ijtihad - : « Ce type de divergence ne nécessite ni hostilité ni séparation dans la parole, ni dispersion des rangs, car les compagnons, qu'Allah soit satisfait d'eux, ont divergé sur de nombreuses questions des branches... Aucun d'eux n'a établi d'hostilité entre eux, ni n'a rompu la protection entre eux. Au contraire, chacun d'eux s'efforçait de défendre son opinion du mieux qu'il pouvait, puis revenait après la discussion à l'affection, à l'amour, à la pureté et à l'alliance, sans que l'un d'eux ne nourrisse de rancune envers l'autre, ni ne cache de reproches, ni de blâme. Au contraire, il indique à l'interrogateur, bien qu'il soit en désaccord avec lui, et témoigne qu'il est meilleur que lui et plus savant que lui. Ainsi, cette divergence a ses partisans entre la récompense et la récompense, et chacun d'eux obéit à Allah selon son intention, son ijtihad et sa recherche de la vérité. »

Said ibn al-Musayyib a rapporté qu'Omar ibn al-Khattab et Othman ibn Affan se disputaient sur une question entre eux, jusqu'à ce que celui qui les regardait dise qu'ils ne se réuniraient jamais, mais ils ne se séparaient que sur ce qui est le meilleur et le plus beau.

Il a dit : « Quant à celui qui en arrive à la divergence et à la séparation, jusqu'à ce qu'il s'allie et s'oppose et combatte pour cela et pour ce qui est semblable, comme le fait certains des gens de l'Orient, ce sont ceux qui ont divisé leur religion et étaient des sectes. » Il est connu qu'Allah dit : « Ceux qui ont divisé leur religion et étaient des sectes, tu n'es pas d'eux en rien. »

Il ne fait aucun doute qu'un musulman engagé dans sa religion s'efforce d'incarner toutes les normes et qualités que sa religion exige de lui dans ses caractéristiques, ses descriptions, son comportement et les détails de sa vie.

Il est jaloux de sa religion et se fâche lorsque ses interdictions sont violées, mais sa colère ne le fait pas sortir des limites de la modération, car sa religion lui a ordonné de ne pas s'emporter dans la colère et de ne pas dépasser les limites.

Il est patient et doux envers ses frères, car sa religion ordonne la douceur, et son Seigneur, le Tout-Puissant, donne à la douceur ce qu'Il ne donne pas à la violence. Il facilite et ne se montre pas strict, car Son Prophète (صلى الله عليه وسلم) dit : « En vérité, Allah a agréé la facilité pour cette nation et a désapprouvé la difficulté. » (Il l'a dit trois fois).

Il a un cœur pur envers les membres de sa communauté, même s'ils sont en désaccord avec lui dans leurs opinions, car la pureté du cœur est ce qui lui sera bénéfique le jour de sa rencontre avec son Seigneur, et les gens du paradis n'y entreront que lorsqu'ils auront purgé de leurs cœurs cela : « Et Nous avons enlevé ce qui était dans leurs cœurs de rancœur, frères, sur des lits face à face. »

C'est pourquoi il a une bonne opinion de chaque musulman, et rien ne sort de lui envers eux sauf le bien, l'utilité et la miséricorde, car le musulman est celui dont les musulmans sont en sécurité de sa langue et de sa main, et même les gens sont en sécurité de sa langue et de sa main. On le voit donc doux et miséricordieux envers ses frères et envers ceux qui sont sous sa protection parmi les gens d'autres religions, car il a protégé son voisin musulman et les autres de ses méfaits. Comment ne le ferait-il pas, alors que le musulman est tout bon ? Celui qui s'oppose à cela est suffisant pour lui la parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم) : « Il suffit à un homme de mal de mépriser son frère musulman. Tout musulman est sacré pour un musulman : son sang, sa richesse et son honneur. »

Sur la base de ce qui précède, il est nécessaire de comprendre des textes en islam qui ont souvent été interprétés d'une manière qui incite à la violence et à la guerre, et l'islam a été chargé, en raison de leur interprétation inexacte, d'un péché qui a été justifié par les rancunes des opposants. Mais Allah, le Tout-Puissant, refuse de laisser la vérité se perdre dans Sa religion, et il n'y a pas de nation qui ne soit pas représentée par ceux qui l'interprètent correctement.

Parmi ces textes, il y a le hadith : « Un musulman ne doit pas être tué pour un mécréant. » Ce hadith concerne la loi du talion, et le talion dans le meurtre intentionnel est une agression. L'islam est-il satisfait de l'agression ou exige-t-il la vérité, même si cela implique de se défendre soi-même ou ses parents et proches ? Je n'ai pas vu Abu Hanifa interpréter le verset correctement, car le monde au moment de la révélation du verset était divisé en deux camps : le camp de l'islam et l'autre, qui était ses ennemis, les polythéistes de La Mecque et les juifs de Médine, qui n'étaient pas des gens de pacte, mais des ennemis, et le meurtre de l'ennemi est permis légalement et religieusement dans le cadre de la légitime défense.

Cependant, lorsque les pays ont été conquis et que les gens du pacte se sont multipliés, et qu'ils sont des gens de contrat entre nous et eux, et Allah dit : « Et respectez le contrat, car le contrat est une responsabilité. » Le meurtre d'un dhimmi n'est pas le même que celui d'un combattant, il était donc nécessaire d'interpréter le hadith précédent dans le sens du combattant pour préserver la réputation de la religion, afin qu'elle ne permette pas la trahison du contrat, alors qu'Il exige la fidélité même envers le traître. Dans le verset : « Et si tu crains une trahison de la part d'un peuple, alors renonce-leur sur un pied d'égalité, car Allah n'aime pas les traîtres. » Et dans le hadith : « Ne trahis pas celui qui t'a trahi. » Cela a été rapporté par al-Tirmidhi.

De même, il faut interpréter les hadiths qui ordonnent de ne pas saluer les non-musulmans et de ne pas répondre à leur salut, car ce qui est voulu ici, ce sont ceux qui étaient des mécréants au même titre que les mécréants de l'époque primitive, c'est-à-dire les combattants, et non les gens de pacte pacifiques. Comment ne pas répondre au salut et comment les forcer à un chemin plus étroit ? Ce n'est pas une agression contre un dhimmi, mais ce qui est voulu ici, ce sont les gens de guerre agressifs.

Il en va de même pour les versets ordonnant de combattre les polythéistes, qui doivent être extraits de leur contexte, et il est jugé que le verset de l'épée a abrogé tous les versets de paix et de trêve avec les non-musulmans, notamment les versets de la sourate At-Tawbah, comme la parole d'Allah : « Lorsque les mois sacrés sont écoulés, tuez les polythéistes où que vous les trouviez, capturez-les, assiégez-les et préparez-leur chaque embuscade. Si ils se repentent, établissent la prière et donnent la zakat, alors laissez-les aller. » Ce verset et d'autres similaires sont interprétés comme une déclaration de guerre permanente contre tous ceux qui n'entrent pas dans l'islam, et ceux qui disent cela négligent le contexte des versets qui les précèdent et les suivent. Avant cela, Allah dit, après s'être désavoué des polythéistes : « Sauf ceux avec qui vous avez fait alliance parmi les polythéistes, puis ils ne vous ont rien diminué et n'ont pas aidé personne contre vous, alors accomplissez-leur leur pacte jusqu'à leur terme. Allah aime les pieux. » Il est clair que l'ordre de combattre ne concerne que ceux qui ont agressé et trahi, car après plusieurs versets, Il dit : « Et s'ils rompent leurs serments après leur alliance et attaquent votre religion, combattez les chefs de la mécréance, car ils n'ont pas de foi. Peut-être qu'ils s'arrêteront. Ne combattez-vous pas un peuple qui a rompu ses serments et qui a voulu expulser le Messager, et qui a été le premier à vous attaquer ? »

Ainsi, nous comprenons la parole d'Abu Hanifa, en désaccord avec la majorité des juristes, sur l'obligation de tuer celui qui a tué un dhimmi ou un pactisant, et que l'agression contre la vie humaine est un crime qui ne fait pas de distinction entre musulman ou non-musulman, tant qu'il ne nous agresse pas.

Il est étonnant de laisser tout cela pour adopter la parole de Qatada, selon laquelle la parole d'Allah (et dites aux gens de belles paroles) est abrogée par le verset de l'épée, annulant ainsi des dizaines de versets qui appellent à la sagesse et à la belle parole, sans parler des dizaines de hadiths qui le prouvent, par un seul verset qui appelle à l'épée[1], pour que l'islam soit une religion adoptée sans conviction, et que la plupart de ses adeptes n'y croient pas avec certitude, ce qui est très étrange, et la majorité de la nation ne dit pas cela.

L'imam Ahmad, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : « Louange à Allah qui a fait, à chaque époque, une période de rupture des messagers, des restes de gens de science qui appellent ceux qui se sont égarés vers la guidance, et qui supportent d'eux les préjudices, et qui font revivre par le Livre d'Allah les morts et éclairent par la lumière d'Allah les aveugles. Combien de tués par Iblis ont-ils fait revivre, et combien de perdus égarés ont-ils guidés ! Quelle belle empreinte ils laissent sur les gens, et quelle laide empreinte les gens laissent sur eux. Ils nient du Livre d'Allah la déformation des exagérateurs, l'invention des menteurs et l'interprétation des ignorants qui ont levé les étendards de l'innovation et ont libéré les rênes de la sédition. Ils sont en désaccord avec le Livre, en opposition au Livre, et unis dans la séparation du Livre. Ils parlent d'Allah, sur Allah et dans le Livre d'Allah sans science, parlant de ce qui est ambigu dans les paroles et trompant les ignorants des gens par ce qui leur ressemble. Nous cherchons refuge auprès d'Allah contre la sédition des égarés.

L'appel de l'islam est un appel général à la paix et à l'abandon des conflits et des disputes, au point qu'il a fait de la corruption entre les gens l'une des principales causes de la destruction de la religion et de sa disparition. Dans le hadith, il est dit : « D'Abu al-Darda, le Messager d'Allah (صلى الله عليه وسلم) a dit : 'Ne vous informerai-je pas d'une chose meilleure que le degré du jeûne, de la prière et de la charité ?' Ils ont dit : 'Oui.' Il a dit : 'La réconciliation entre les gens.' En effet, la corruption entre les gens est la rasoir. » Al-Tirmidhi a dit que ce hadith est authentique. Il est rapporté du Prophète (صلى الله عليه وسلم) qu'il a dit : « Une maladie des nations précédentes vous a atteint : l'envie et la haine. La haine est la rasoir. Je ne dis pas qu'elle rase les cheveux, mais qu'elle rase la religion. Par Celui qui a ma vie dans Sa main, vous n'entrerez pas au paradis tant que vous n'aurez pas cru, et vous ne croirez pas tant que vous ne vous aimerez pas. Ne vous informerai-je pas de ce qui vous maintiendra cela ? Répandez la paix entre vous. » Et Sa parole « Répandez la paix entre vous » est plus grande et plus générale que le sens de l'expression de salutation connue entre les musulmans, car il vise toute la paix. Ainsi, l'expression de salutation est un pacte entre les musulmans par lequel ils se protègent les uns des autres et personne n'agresse l'autre. Cela a été établi comme la première cause qui mène au paradis.

Le vrai musulman traite équitablement ceux qui s'opposent à lui :

Al-Dhahabi a dit : « Si chaque fois qu'un imam se trompait dans son ijtihad sur des questions individuelles, nous nous levions contre lui, le déclarions innovateur et le rejetions, il n'y aurait pas parmi nous un seul de Nasser, ni de Ibn Manda, ni de ceux qui sont plus grands qu'eux... Nous cherchons refuge auprès d'Allah contre les passions et la rudesse. » Il a dit - dans la biographie de Ibn Khuzaymah - : « Si chacun de ceux qui se trompe dans son ijtihad, tout en ayant une foi correcte et en cherchant à suivre la vérité, était rejeté et déclaré innovateur, peu de gens parmi les imams seraient en sécurité avec nous. Qu'Allah fasse miséricorde à tous par Sa grâce et Sa générosité.

 C'est pourquoi Abdullah ibn Aoun a mentionné Abu Hanifa : « C'est un homme de nuit et d'adoration. » Il a dit : « Certains de ses compagnons ont dit : 'Il dit aujourd'hui une chose puis revient demain.' Ibn Aoun a dit : 'C'est une preuve de piété, car il ne revient d'une parole à une autre que celui qui a une religion. Sinon, il aurait défendu son erreur et l'aurait soutenue.'

Parmi les belles marques de respect des opinions des autres, il est rapporté qu'Imam Malik disait : Lorsque le calife Al-Mansur lui a demandé d'écrire le Muwatta et a voulu que les gens l'adoptent, il lui a dit : « Ô commandant des croyants, ne fais pas cela, car les gens ont déjà reçu des paroles et ont entendu des hadiths et ont rapporté des récits, et chaque groupe a pris ce qui leur a été précédemment et a agi en conséquence, et a cru en ce que les compagnons du Messager d'Allah (صلى الله عليه وسلم) et d'autres ont dit. Et les détourner de ce qu'ils croient est difficile. Laisse les gens dans ce qu'ils sont et ce que chaque peuple a choisi pour lui-même. » Il a dit : « Par ma vie, si tu m'avais obéi, j'aurais ordonné cela. »

Qu'Allah prie, salue et bénisse notre maître et bien-aimé Muhammad, ainsi que sa famille et tous ses compagnons, et notre dernière invocation est que la louange soit à Allah, Seigneur des mondes.